L’eucarestia non è un cibo per i “perfetti”, ma l’alimento di quanti sono “in cammino”

«Gesù riprese a parlare loro con parabole e disse: "Il regno dei cieli è simile a un re, che fece una festa di nozze per suo figlio. Egli mandò i suoi servi a chiamare gli invitati alle nozze, ma questi non volevano venire. Mandò di nuovo altri servi con quest'ordine: "Dite agli invitati: Ecco, ho preparato il mio pranzo; i miei buoi e gli animali ingrassati sono già uccisi e tutto è pronto; venite alle nozze!". Ma quelli non se ne curarono e andarono chi al proprio campo, chi ai proprî affari; altri poi presero i suoi servi, li insultarono e li uccisero. Allora il re si indignò: mandò le sue truppe, fece uccidere quegli assassini e diede alle fiamme la loro città. Poi disse ai suoi servi: "La festa di nozze è pronta, ma gli invitati non erano degni; andate ora ai crocicchî delle strade e tutti quelli che troverete, chiamateli alle nozze". Usciti per le strade, quei servi radunarono tutti quelli che trovarono, cattivi e buoni, e la sala delle nozze si riempì di commensali. Il re entrò per vedere i commensali e lì scorse un uomo che non indossava l'abito nuziale. Gli disse: "Amico, come mai sei entrato qui senza l'abito nuziale?". Quello ammutolì. Allora il re ordinò ai servi: "Legatelo mani e piedi e gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti". Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti"» (Mt. 22,1-14).

          Nella celebrazione eucaristica della scorsa domenica sono stato molto colpito  da un’idea  forte che padre Ciro Esposito, a conclusione dell’omelia sulla  parabola del  Banchetto di nozze (Mt. 22,1-14), ha tenuto a esprimere: «L’eucarestia non è un cibo per i “perfetti”, ma l’alimento di quanti sono “in cammino”».

Il brano del Vangelo di Matteo, che la liturgia di domenica scora ci ha chiamato a meditare, in effetti ci ha offerto una presentazione della realtà del “regno dei cieli”.

Nel racconto, l’evento del banchetto di nozze prende le mosse dalla libera iniziativa di un sovrano, che formula in un primo momento l’invito a un non ben precisato gruppo di persone, che potremmo ragionevolmente individuare nei maggiorenti del proprio regno. Costoro, tuttavia, declinano il ripetuto invito che il sovrano ha loro rivolto. C’è chi preferisce dedicarsi ai proprî affari e chi addirittura rifiuta sprezzantemente l’invito. Il sovrano, dinanzi al rifiuto ottenuto dagli invitati della prima ora, prende l’iniziativa di estendere l’invito a quanti i suoi servi potranno incontrare sui crocicchî delle strade, senza distinzione tra “buoni e cattivi”.

Questo secondo invito riscuote un riscontro significativo da parte dei chiamati. In tanti rispondono all’invito, ma non manca il fraintendimento, non manca chi non ha compreso la natura dell’evento al quale è invitato, una festa di nozze, per partecipare alla quale è necessario indossare l’“abito della festa”.

Gesù esordisce, nell’introduzione del racconto della parabola, tracciando un paragone tra la natura del “regno dei cieli” e l’evento dell’invito alla festa di nozze formulato dal re: «È simile a…». Ciò vuol dire che il regno che Gesù annuncia lungo i sentieri di Palestina, presenta dei caratteri comuni con la realtà terrena del banchetto di nozze.

Ebbene, cerchiamo di approfondire queste analogie:

Il regno dei cieli è un annuncio che nasce dalla libera iniziativa di Dio che, come il re convoca il convito, cosi egli chiama l’umanità a raccogliersi entro il regno celeste. Ma questa chiamata non si svolge in una dimensione estranea al mondo, si realizza nella storia, ha una sua logica di progressivo dispiegamento. Come nell’episodio parabolico gli invitati, in un primo momento sono un gruppo ristretto, poi, con la missione storica di Gesù, viene allargato indefinitamente a quanti vivono nella storia sotto ogni latitudine, subisce un processo di universalizzazione.

L’annuncio del regno è un evento che si realizza nella libertà. Nasce dalla libera iniziativa di Dio ed è proposto alla libera adesione degli uomini. Ciascuno può scegliere, in piena autonomia, se aderire o meno all’invito divino. Se è un evento che si compie nella libertà, è anche un evento che si svolge nella responsabilità, cioè nell’assunzione e nella condivisione personale della logica del regno.

Non c’è una condizione preliminare di adesione. Viene, infatti, esclusa apertamente una qualsiasi precondizione di aderenza precettistica a una schematica discriminazione tra “buoni e cattivi”. È una proposta rivolta a tutti senza pre-condizioni, l’unica cosa richiesta è la condivisione della logica del regno, che è riassumibile nella realtà dell’amore, che, come ci ha detto lo stesso Gesù, condensa in sé tutta la Legge e tutti i profeti.

Origine divina, storicità, universalizzazione, libertà, responsabilità e assenza di distinzioni predeterminate, appaiono così come i caratteri distintivi ineliminabili del Regno dei cieli. La mensa eucaristica è dunque il luogo dove questa realtà del Regno può essere realmente percepita e vissuta e questa sua potenzialità viene offerta a tutti senza pre-condizioni. È così che diviene concreto alimento spirituale per quanti sono “in cammino” sui sentieri della storia ad annunciare l’amore di Dio a tutti gli uomini e a tutte le donne. Poco importa se a farlo è il figlio avveduto o prodigo, il credente della prima ora o quello che solo più tardi si è ravveduto, se è il tradizionalmente devoto o un publicano, una prostituta, un divorziato risposato, un eterosessuale o un omosessuale, un ricco o povero.

Vico Equense, domenica 19 ottobre 2014

Sergio Sbragia

“Ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote”

Nel corso della celebrazione domenicale di oggi abbiamo avuto l’opportunità di rivolgere a Maria di Nàzareth la tradizionale supplica ispirata dall’esempio di un grande laico del 19. sec., Bartolo Longo. È questa un’occasione per riflettere, da credenti sul grande contributo di fede donatoci da Maria, la madre di Gesù. Sono solito, quando medito sulla sua figura, richiamare alla mente il testo del Magnificat (Lc. 1,46-55). Un testo che ci mostra quanto siano diverse la logica di Dio e la logica del mondo:

«Allora Maria disse:

"L'anima mia magnifica il Signore

e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore,

perché ha guardato l'umiltà della sua serva.

D'ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata.

Grandi cose ha fatto per me l'Onnipotente

e Santo è il suo nome;

di generazione in generazione la sua misericordia

per quelli che lo temono.

Ha spiegato la potenza del suo braccio,

ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore;

ha rovesciato i potenti dai troni,

ha innalzato gli umili;

ha ricolmato di beni gli affamati,

ha rimandato i ricchi a mani vuote.

Ha soccorso Israele, suo servo,

come aveva detto ai nostri padri,

per Abramo e la sua discendenza, per sempre"» (Lc. 1,46-55).

Mi sembra giusto richiamare la grande profondità delle parole di questo testo. Esse costituiscono una grande sintesi dell’azione di Dio su Maria e sull’intera storia dell’umanità. Se le facciamo risuonare nel nostro intimo, se ne facciamo oggetto abituale della nostra meditazione, possiamo ritrovare in esse insospettabili fonti ispiratrici, personali e comunitarie, per maturare nella fede e crescere nell’impegno e nell’azione concreta.

Se pensiamo a questa giovanissima donna che lascia la minuscola contrada galilea di Nàzareth per recarsi in una zona montuosa della Giudèa, confidando nella grandezza della logica divina. Una logica lontana, molto lontana, dal comune sentire umano. Eppure ciò non le impedisce di mettersi in viaggio per andare in visita alla sua parente Elisabetta.

Una riflessione su quest’apertura di Maria al mistero non può non prendere l’avvio che dall’evento dell’Annunciazione (Lc. 1,26-38). Secoli di riflessione e di meditazione operate da generazioni di credenti hanno, tra gli altri aspetti, posto in evidenza il carattere esemplare dell’adesione di Maria al progetto divino di salvezza («Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto» - Lc. 1,38). È questo un dato essenziale, su cui si è molto riflettuto, tanto da apparire ad un esame superficiale finanche banale. In realtà assistiamo in questo evento a una delle grandi intersezioni tra il piano metastorico del disegno della salvezza e quello storico della vicenda umana. È un evento che si svolge nella libertà e nel quale Maria riconosce prontamente l’autenticità della vicenda in cui si trova coinvolta e sceglie prontamente di aderire al piano divino, contro ogni immediata evidenza umana. Maria, infatti, supera d’un balzo l’iniziale turbamento indotto dalla difficoltà di comprendere pienamente il senso del saluto rivoltole dall’angelo (cf. Lc. 1,29). Qui emerge, a mio parere, un connotato fondamentale della figura di Maria di Nàzareth: uno stile di vita caratterizzato da un’apertura al mistero. Maria senza dubbio era una giovane donna della sua epoca e del suo ambiente, che conduceva verosimilmente una vita centrata sulla sfera domestica, che tuttavia considera l’orizzonte della propria quotidiana vita materiale non come il limite che racchiude e comprende la totalità di quanto antropologicamente sperimentabile, ma lo percepisce quale elemento di possibile comunicazione con esperienze altre, che nella fede di Israele sono da riportare all’irruzione di Dio nella storia.

Si tratta di un atteggiamento esistenziale moderno, che presenta una sorta di analogia con il comportamento di Ulisse, ricordato da Dante nel 26. canto dell’Inferno. Siamo ovviamente su un altro piano di esperienza esistenziale. Ma anche in questo caso Ulisse, non si ferma a investigare il conosciuto, non resta all’interno dei confini ordinarî, sceglie di rischiare l’esistenza propria e quella dei suoi compagni per andare oltre. Anche Maria, nutrita dalla fede di Israele, sceglie liberamente e senza esitazione di rischiare tutta la propria esistenza per aderire al progetto divino.

È in una forma non occasionale, ma abituale, che l’orizzonte domestico quotidiano è considerato da Maria permeabile dall’infinito, travalicabile dal totalmente altro. Nel successivo racconto lucano dell’infanzia, di fronte al susseguirsi dei primi fatti salvifici del concepimento, della nascita, degli iniziali eventi della vita di Gesù, Luca ricorda l’atteggiamento di Maria che conserva nel cuore e medita sugli avvenimenti di cui si trova ad essere protagonista (cf. Lc. 2,19; 2,51). Dopo l’adesione immediata alla chiamata divina, Maria inizia un percorso interiore di interpretazione degli eventi, di meditazione, di preghiera, che si nutre anche di un autentico riferimento alla tradizione della fede d’Israele, che è ben testimoniato dagli episodî che vedono protagonisti le figure profetiche di Simeone ed Anna (cf. Lc. 2,35-38). È un atteggiamento silenzioso, ma profondamente attivo, con cui Maria si pone in ricerca per divenire pienamente consapevole del senso pieno di quella confluenza tra il finito e l’infinito cui è stata chiamata a partecipare. È uno sforzo in cui Maria è pienamente coinvolta in maniera inscindibile in tutte le sue componenti antropologiche di donna, sul piano razionale, emotivo, affettivo, esperienziale e fisico, che la configura pienamente come persona “in ricerca della volontà di Dio”.

Queste due dimensioni mariane dell’apertura al mistero e della ricerca della volontà divina trovano una loro significativa concretizzazione in un episodio narrato da Giovanni: le nozze di Cana (Gv. 2,1-12). In quest’occasione Maria percepisce per prima, anche prima di Gesù, le esigenze del piano di salvezza. In un certo senso forza lo stesso Gesù, lo incita a compiere la sua prima manifestazione pubblica, un po’ come una madre guida i primi passi del proprio figlio, così Maria a Cana indica a Gesù ormai adulto, come iniziare la propria missione pubblica. Ella percepisce l’immediata urgenza umana («Non hanno più vino», – Gv. 2,3) e la pone in sintonia con le esigenze del piano divino («Fate quello che vi dirà», – Gv. 2,5), affinché potesse manifestarsi la gloria di Gesù e affinché i suoi discepoli potessero credere in Lui (cf. Gv. 2,11). Qui Maria si manifesta come autentica lettrice dei segni dei tempi, cioè di quella dimensione profetica che, molti secoli dopo, Giovanni 23° individuerà nell’attenzione alla gente e alle sue situazioni concrete e nella capacità di porre le persone e le loro urgenze storiche in relazione con il disegno di Dio. Intuizione che i Padri del Vaticano II assumeranno pienamente nella Gaudium et Spes, sottolineando come «Le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini (…), sono pure le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce dei discepoli di Cristo» (GS. 1).

Vico Equense, domenica 5 ottobre 2014

Sergio Sbragia

Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua

Da allora Gesù cominciò a spiegare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto da parte degli anziani, dei capi dei sacerdoti e degli scribi, e venire ucciso e risorgere il terzo giorno. Pietro lo prese in disparte e si mise a rimproverarlo dicendo: "Dio non voglia, Signore; questo non ti accadrà mai". Ma egli, voltandosi, disse a Pietro: "Va' dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!".

Allora Gesù disse ai suoi discepoli: "Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà. Infatti quale vantaggio avrà un uomo se guadagnerà il mondo intero, ma perderà la propria vita? O che cosa un uomo potrà dare in cambio della propria vita? Perché il Figlio dell'uomo sta per venire nella gloria del Padre suo, con i suoi angeli, e allora renderà a ciascuno secondo le sue azioni» (Mt. 16,21-27).

Questo bellissimo brano del Vangelo di Matteo a dir la verità si rivela una Parola di grandissima attualità.

L’episodio in questione riporta un fondamentale dialogo, anche molto forte, tra Gesù e Pietro, innescato da una spiegazione precauzionale fornita da Gesù stesso ai proprî discepoli in merito a eventi riguardanti la sua stessa persona. Egli li mette confidenzialmente a parte di ciò che, di li a poco, gli toccherà di subìre: cioè di dover soffrire per opera degli anziani, dei capi dei sacerdoti e degli scribi, di essere ucciso e successivamente di risorgere il terzo giorno. Una tale rivelazione coglie in contropiede Pietro, il quale nella più perfetta buona fede e con un atteggiamento immediato di dedizione al Signore, gli ribatte «Dio non voglia, Signore; questo non ti accadrà mai». La reazione di Gesù a questa affermazione di Pietro piena di sollecitudine è, a dir poco, sorprendente: «Va' dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!». Gesù stigmatizza la presa di posizione di Pietro, rifiuta la sua preoccupazione pienamente umana per la propria sorte, anzi la definisce come un atteggiamento di origine demoniaca, perché espressione di un modo di pensare, tipico degli uomini, ma estraneo alla logica di Dio.

Il brano, a ben vedere, presenta una singolare analogia con un altro testo evangelico, che incontriamo nel racconto della passione del Vangelo di Giovanni (Gv. 18,11-12), dove Gesù ferma con decisione Pietro che con prontezza cerca di reagire con violenza all’ingiusto arresto di Gesù che il manipolo di armati, guidati da Giuda, tentavano di porre in atto.

«Allora Simon Pietro, che aveva una spada, la trasse fuori, colpì il servo del sommo sacerdote e gli tagliò l'orecchio destro. Quel servo si chiamava Malco. Gesù allora disse a Pietro: "Rimetti la spada nel fodero: il calice che il Padre mi ha dato, non dovrò berlo?"» (Gv. 18,11-12).

Sia nell’uno che nell’altro caso, Gesù interviene con decisione e fermezza per indicarci qual è il tipo di comportamento che reca i segni della logica di Dio. Nelle due occasioni viene con chiarezza escluso il comportamento che, secondo la logica umana, viene considerato il più giusto.

Nell’episodio dell’arresto, Gesù ferma immediatamente la reazione violenta di Pietro, perché sceglie di bere il calice datogli dal Padre e, dunque, opta per una condotta non-violenta. Nell’episodio che invece stiamo considerando, Gesù, che pur nutriva (come mostrato in tanti brani dei Vangeli) per Pietro un profondo affetto e una grande amicizia, non esita ad apostrofare Pietro con l’appellativo di “Satana”, espressione questa che nel linguaggio delle Scritture ebraiche e cristiane riveste un carattere di durezza estrema, che Gesù non utilizza di certo a caso. Anzi! Ne fornisce immediatamente la motivazione: l’atteggiamento proposto da Pietro costituisce un “pensare secondo gli uomini” e non un “pensare secondo Dio”. È questa l’indicazione che, nel suo dialogo con Pietro, Gesù ci fornisce: egli c’invita a “pensare secondo Dio” e a distinguerlo attentamente da ciò che non è altro che un pensare secondo gli uomini, che in apparenza può anche apparire legittimo e giusto. È necessario, perciò, un accorto discernimento.

E su quest’aspetto, dal canto suo, ha fornito un mirabile approfondimento anche l’apostolo Paolo che c’insegna porprio a discernere l’autentica sapienza cristiana che, secondo l’ordinario pensare umano può apparire “scandalo” o “stoltezza” (1Cor. 1,17-25).  

«Cristo infatti non mi ha mandato a battezzare, ma a predicare il vangelo; non però con un discorso sapiente, perché non venga resa vana la croce di Cristo. La parola della croce infatti è stoltezza per quelli cha vanno in perdizione, ma per quelli che si salvano, per noi, è potenza di Dio. Sta scritto infatti:

Distruggerò la sapienza dei sapienti

e annullerò l'intelligenza degli intelligenti.

Dov'è il sapiente? Dov'è il dotto? Dove mai il sottile ragionatore di questo mondo? Non ha forse Dio dimostrato stolta la sapienza di questo mondo? Poiché, infatti, nel disegno sapiente di Dio il mondo, con tutta la sua sapienza, non ha conosciuto Dio, è piaciuto a Dio di salvare i credenti con la stoltezza della predicazione. E mentre i Giudei chiedono i miracoli e i Greci cercano la sapienza, noi predichiamo Cristo crocifisso, scandalo per i Giudei, stoltezza per i pagani; ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, predichiamo Cristo potenza di Dio e sapienza di Dio. Perché ciò che è stoltezza di Dio è più sapiente degli uomini, e ciò che è debolezza di Dio è più forte degli uomini» (1Cor. 1,17-25).

La “croce” è dunque l’autentica sapienza cristiana. Seguìre Gesù, vuol dire dunque per ciascuno di noi “rimettere la spada nel fodero” e scegliere “di prendere la propria croce e d’incamminarci sulle sue orme” e accettare di “bere il calice”. Certo, anche noi, come Gesù stesso, possiamo dire: «Padre, se vuoi, allontana da me questo calice!» (Lc. 22,42a), ma dobbiamo essere seriamente consapevoli che la volontà da realizzare è quella di Dio e non la nostra («tuttavia non sia fatta la mia, ma la tua volontà» - Lc. 22,42b).

Il brano, nel suo complesso, ci pone in guardia dalla “volontà” e dalla “sapienza” umane, che, in apparenza, possono apparire accattivanti e finanche “giuste”. La logica di Dio è diversa, dobbiamo imparare a riconoscerla, accettarla e presentarla agli uomini e alle donne del nostro tempo. La realtà  della vita e della storia su questo terreno rinnova a ogni piè sospinto la propria sfida, che si configura come una vera ‘e propria cartina di tornasole che testa l’autenticità del nostro seguìre Gesù.

In questi mesi è all’ordine del giorno la sfida proposta dalle brigate dell’Isis, che nell’area mediorientale dell’Iraq e della Siria, stanno ponendo in atto azioni drammaticamente violente anche contro le locali comunità cristiane. Azioni presentate, per altro, come iniziative esplicitamente contrapposte al messaggio cristiano.

Di fronte a sfide di tale drammaticità, può a prima vista apparire legittimo un “rendere pan per focaccia”, semmai ricorrendo a bombardamenti, a uso di truppe di terra e quant’altro utile a tale scopo. Ma, se rileggiamo con attenzione il brano che stiamo meditando, è proprio quest’atteggiamento che Gesù, in persona, definisce “demoniaco”, perché lontano dalla logica di Dio. Certo è necessario intervenire, e intervenire davvero e generosamente, in soccorso delle vittime e anche proclamare con chiarezza e forza le loro ragioni e le ragioni della pace. Ma questa è una missione da compiere rigorosamente “tenendo le spade nel fodero”, rifuggendo dalle lusinghe mediatiche dei “sottili ragionatori di questo mondo” che, in nome della pace e della difesa dei diritti umani, potrebbero in effetti avere a cuore solo gli interessi dei costruttori d’armi e delle loro lobbies di potere.

Vico Equense, sabato 27 settembre 2014

Sergio Sbragia

La parabola del buon imprenditore

«In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli questa parabola: “Il regno dei cieli è simile a un padrone di casa che uscì all'alba per prendere a giornata lavoratori per la sua vigna. Si accordò con loro per un denaro al giorno e li mandò nella sua vigna. Uscito poi verso le nove del mattino, ne vide altri che stavano in piazza, disoccupati, e disse loro: Andate anche voi nella vigna; quello che è giusto ve lo darò. Ed essi andarono. Uscì di nuovo verso mezzogiorno e verso le tre, e fece altrettanto. Uscito ancora verso le cinque, ne vide altri che se ne stavano lì e disse loro: Perché ve ne state qui tutto il giorno senza far niente? Gli risposero: Perché nessuno ci ha presi a giornata. Ed egli disse loro: Andate anche voi nella vigna. Quando fu sera, il padrone della vigna disse al suo fattore: Chiama i lavoratori e dai loro la paga, incominciando dagli ultimi fino ai primi. Venuti quelli delle cinque del pomeriggio, ricevettero ciascuno un denaro. Quando arrivarono i primi, pensarono che avrebbero ricevuto di più. Ma anch'essi ricevettero ciascuno un denaro. Nel ritirarlo, però, mormoravano contro il padrone dicendo: Questi ultimi hanno lavorato un'ora soltanto e li hai trattati come noi, che abbiamo sopportato il peso della giornata e il caldo. Ma il padrone, rispondendo a uno di loro, disse: Amico, io non ti faccio torto. Non hai forse concordato con me per un denaro? Prendi il tuo e vattene. Ma io voglio dare anche a quest'ultimo quanto a te: non posso fare delle mie cose quello che voglio? Oppure tu sei invidioso perché io sono buono?. Così gli ultimi saranno primi e i primi, ultimi”» (Mt. 20,1-16).

Nella liturgia domenicale di oggi abbiamo avuto il dono di ascoltare la Parola del Signore contenuta in questo brano del Vangelo di Matteo, che è tradizionalmente più conosciuto come la “Parabola degli operai inviati a lavorare nella vigna”. Tale denominazione, pur essendo rappresentativa del testo, in realtà, non pone in evidenza a sufficienza la centralità di una figura molto originale che incontriamo al suo interno, quella di un molto singolare “padrone di casa”, che in linguaggio odierno potremmo senz’altro definire un imprenditore.

Gesù per descrivere la realtà del Regno dei cieli, richiama l’immagine di un padrone di casa che per provvedere allo svolgimento dei lavori necessarî nella sua vigna, nel corso di una giornata esce ben cinque volte (all’alba, alle nove del mattino, intorno a mezzogiorno, alle tre e alle cinque del pomeriggio) per reclutare lavoratori. Il suo comportamento appare decisamente singolare: il compenso riconosciuto ai varî gruppi di lavoratori appare del tutto slegato da una valutazione quantitativa della prestazione lavorativa. Il compenso è infatti uguale per tutti, sia per quelli che hanno lavorato per l’intera giornata, sia per gli altri gruppi che hanno lavorato per un arco di tempo via via minore. Non solo! Il testo, nel riferire delle quattro azioni di reclutamento successive alla prima, attraverso la rappresentazione delle scene e la proposizione di dialoghi molto significativi, pone in evidenza degli aspetti, sui quali spesso non ci soffermiamo a sufficienza.

Alla sua uscita fatta intorno alle nove del mattino, il padrone di casa «vide altri [lavoratori] che stavano in piazza, disoccupati, e disse loro: Andate anche voi nella vigna; quello che è giusto ve lo darò».        

Nella descrizione di questo secondo momento di reclutamento è opportuno prestare attenzione a due elementi: il primo è la particolare enfasi posta dal narratore sulla condizione di “disoccupati” delle persone in attesa di essere reclutate per un lavoro; il secondo è la dichiarazione che il compenso loro spettante sarà stabilito sulla base di un criterio di giustizia («quello che è giusto ve lo darò»).

La terza e la quarta chiamata al lavoro sono riferite dal narratore in forma stringata e sintetica: «Uscì di nuovo verso mezzogiorno e verso le tre, e fece altrettanto».

Più circostanziata è la presentazione della quinta e ultima convocazione, avvenuta intorno alle cinque del pomeriggio «ne vide altri [lavoratori] che se ne stavano lì e disse loro: Perché ve ne state qui tutto il giorno senza far niente? Gli risposero: Perché nessuno ci ha presi a giornata. Ed egli disse loro: Andate anche voi nella vigna».

Anche in quest’ultima sequenza viene posta in evidenza la condizione delle persone non reclutate per alcun lavoro, prima in forma implicita da parte del narratore «se ne stavano lì», poi in forma esplicita nel successivo dialogo. Il padrone chiede loro «perché ve ne state qui tutto il giorno senza far niente?». Egli si meraviglia che a quell’ora tarda (le cinque del pomeriggio) quelle persone non siano riuscite a essere operative per una qualsiasi attività e se ne chiede la ragione. Gli uomini disoccupati ne dichiarano sùbito il motivo: «perché nessuno ci ha presi a giornata». Immediatamente il padrone di casa, fa proprio il dramma di quegli uomini, con generosità, ben sapendo che alle cinque del pomeriggio anche nella buona stagione le ore utili per il lavoro sarebbero state ben poche, formula il suo invito accogliente «andate anche voi nella vigna».

Dal resoconto delle cinque azioni di reclutamento emerge, a mio avviso, un elemento di fondo. Gesù per descrivere la logica del Regno dei cieli fa riferimento a una realtà quale quella del “lavoro”, che presenta come una prerogativa fondamentale della persona umana. Questo è rilevabile sia dalle manifestazione implicita ed esplicita di compassione, sollecitudine e solidarietà rivolta verso quanti, nonostante l’ora inoltrata del giorno, non erano riusciti ancora a trovare un’occupazione, sia dal comportamento materiale del padrone di casa, che evita accuratamente di considerare il “lavoro umano” alla stregua di una mera merce materiale e tiene a sottolineare che questa sua scelta è ispirata a un alto criterio di giustizia («quello che è giusto ve lo darò»). Eppure è alquanto realistico pensare che nella Palestina dell’epoca di Gesù i padroni di casa, ordinariamente, fossero persone attente all’economia della casa, alle spese, ai costi, alla quantità della produzione, ma anche alla “qualità” di quest’ultima. Questo buon padrone di casa rifugge da un atteggiamento di spilorceria, che poteva agevolmente tradursi in un compenso proporzionato alle ore effettivamente lavorate. Sceglie di non considerare il lavoro come una qualunque “merce”, preferisce considerarlo un valore, una ricchezza, una risorsa (oggi diremmo una “risorsa immateriale strategica”), un tesoro da far fruttare, indirizzando sapientemente le conoscenze, le capacità, le abilità, l’inventiva, la fantasia e anche l’attaccamento dei lavoratori verso il bene della propria casa (oggi diremmo della propria impresa).

Se proseguiamo poi nella lettura del brano scopriamo ancora altro. Al momento di erogare a tutti i lavoratori il compenso spettante, sceglie, sulla base di un criterio di giustizia, di riconoscere a tutti lo stesso importo della paga: quello pattuito con i lavoratori della prima ora. Non viene meno a quanto contrattualmente loro riconosciuto, non limita i loro diritti, ma estende il loro diritto anche agli altri, a quanti per molte ore erano rimaste escluse dal lavoro,  ai più deboli, ai precari, ai meno garantiti. E definisce con chiarezza che quest’ultimo è un comportamento “buono”. L’insegnamento è chiaro: l’uguaglianza si consegue non riducendo i diritti di alcuni, ma consentendo anche ad altri di poter godere degli stessi diritti.

Il testo evangelico della celebrazione eucaristica di oggi manifesta invero un’impressionante attualità, in questo momento in cui è di attualità parlare di “riforma del mercato del lavoro”. Prima di accingersi a un’iniziativa di tale portata che rischia di valutare la realtà del lavoro umano come una mera merce materiale, sarebbe opportuno leggere e meditare con serietà l’odierno brano evangelico, che oltre a costituire una pagina eccelsa di presentazione del piano della salvezza, è anche una sapiente lezione di management imprenditoriale e di politica economica.

Sergio Sbragia

Vico Equense, lì 21 settembre 2014