mercoledì 10 maggio 2017

CATTOLICI E LUTERANI: NELLA CHIESA SONO PRESENTI ELEMENTI VISIBILI E UDIBILI E REALTÀ SPIRITUALI PROFONDE E NASCOSTE

Passiamo ora all’affermazione di consenso n° 8 della Dichiarazione in cammino : Chiesa, ministero ed eucarestìa[1], che registra come oggi luterani e cattolici siano pervenuti a condividere la convinzione che:

Nella Chiesa terrena s’incontrano elementi udibili e visibili e realtà spirituali profonde, che restano nascoste all’investigazione e alla percezione empiriche.

Le affermazioni di consenso che abbiamo sin qui esaminato hanno posto in luce come luterani e cattolici riconoscano concordemente nella Chiesa la presenza di realtà udibili essenziali come, nel caso dell’affermazione n. 3, la proclamazione del Vangelo in forza della quale la Chiesa è radunata[2], o, come nel caso della successiva affermazione n. 4, nella cura di assicurare la continuità storica della professione della fede apostolica ed evangelica[3].

Poi, anche nell’affermazione consensuale n. 6 si pone in evidenza come nelle due comunità ecclesiali si riconosca un ruolo centrale a pratiche di culto e di vita di fede, nelle quali sono riscontrabili componenti percepibili incarnate. È il caso del battesimo, della cena del Signore o eucarestìa, dell’esercizio delle chiavi per il perdono dei peccai, della designazione e ordinazione dei membri per lo svolgimento dell’attività pastorale della predicazione e della celebrazione dei sacramenti[4].

Infine, un altro elemento storicamente percepibile chiaramente presente sia nella tradizione luterana sia in quella cattolica è la Scrittura, considerata in entrambe le comunità come una realtà ispirata e canonica, come chiaramente richiamato nell’affermazione di consenso n. 5[5].

Allo stesso tempo le due tradizioni, quella luterana e quella cattolica, hanno cura di evitare di considerare la Chiesa quale una struttura esclusivamente visibile ed esteriore. Il fatto, che in alcuni casi, in campo luterano si sia rifiutato di tracciare una semplicistica identificazione tra la Chiesa e la gerarchìa ordinata, non ha impedito alla confessione luterana di negare la Chiesa sia una sorta di «repubblica platonica». Al contrario nella tradizione luterana si è tenuto a sottolineare come si possa vedere la Chiesa là dove si ha un’assemblea con i «segni» visibili della Parola, della confessione e dei sacramenti[6].

Dal canto loro i cattolici del periodo successivo alla Riforma, cercando di evitare di conferire un peso eccessivo a una comprensione esclusivamente spirituale della Chiesa, ebbero a sottolineare in essa gli aspetti visibili, della confessione di fede, della struttura sacramentale e dell’autorità gerarchica. Ciò non toglie tuttavìa che nella tradizione cattolica si sia sempre tenuto ad affermare la sussistenza di un legame indissolubile fra l’assemblea visibile e il mistero della sua vita di comunione con Dio, che, in definitiva, è l’autentica realtà spirituale e trascendente della Chiesa. Questa dimensione spirituale della comunità ecclesiale e la sua dimensione sociale di comunità storica e umana sono compresi dai cattolici in forma analoga a quella con cui, in forza del Concilio di Calcedonia, si legge la relazione sussistente tra la natura divina e quella umana di Gesù Cristo, che sono inseparabili ma distinte. Nella Chiesa, dunque, la realtà storica di società ecclesiale umana non esaurisce mai, nella sua interezza la Chiesa come «comunità di salvezza»[7].

Oggi, pertanto, luterani e cattolici concordiamo sul fatto che nell’esperienza storica la realtà più profonda e autentica della Chiesa, che consiste nella partecipazione alla vita divina della Trinità in Cristo e con Cristo, è nascosta alla percezione materiale e fattuale. Solo con l’occhio della fede è possibile riconoscere che un’assemblea umana e concreta è realmente un’assemblea del popolo di Dio nella quale Dio è effettivamente all’opera attraverso la Parola e l’azione sacramentale. La comunità salvifica dei credenti in Cristo, resa un solo corpo in Cristo e un tempio dello Spirito Santo non è riconoscibile in base a criteri terreni e quindi rimane nascosta, perché il peccato, che è sempre presente nella Chiesa, non permette di conoscere con certezza i membri della comunità di salvezza[8].

La maturazione in entrambe le tradizioni ecclesiali di una comprensione a un tempo storica e spirituale della realtà più profonda della Chiesa costituisce una piattaforma preziosa per delineare nuove e più ampie prospettive di dialogo per approfondire e allargare un consenso sulla più piena comprensione condivisa della realtà Chiesa. È importante essere consapevoli che, a differenza del passato, quando ciascuna confessione negava all’altra la dignità di comunità ecclesiale, possiamo oggi considerare superati gli stereotipi reciproci, che consideravano una delle realtà come un’esperienza proiettata in una dimensione spiritualizzante priva di radici nella realtà materiale e, per contro, riducevano l’altra a un’esperienza di natura pressoché esclusivamente mondana a cui erano state recise le espressioni più autenticamente spirituali. Questa comune consapevolezza della natura incarnata e proiettata nell’eternità delle due comunità, quella luterana e quella cattolica, costituisce un elemento di grande potenzialità, perché il sentiero anche accidentato del dialogo è un sentiero che si percorre nella concretezza della realtà storica, ma anche nella certezza che ove vi sono due o più persone riunite nel nome del Signore, lì è presente Gesù in persona. E un dialogo condotto alla sua presenza senza dubbio porterà frutto.

Sergio Sbragia

Vico Equense, mercoledì 10 maggio 2017

[1] - Commissione per le questioni ecumeniche della Conferenza dei vescovi cattolici degli Stati Uniti - Chiesa evangelica luterana in America, Dichiarazione in cammino : Chiesa, ministero ed eucarestìa. - in «Il Regno : attualità e documenti», 61° (2016) 13, 409-456.

[2] - Cf. Sergio Sbragia, Cattolici e Luterani : La Chiesa è radunata dalla proclamazione apostolica del Vangelo, Vico Equense, 2017 < http://sergiosbragia.blogspot.it/2017/03/cattolici-e-luterani-la-chiesa-e.html>.

[3] - Cf. Sergio Sbragia, Cattolici e Luterani : L’apostolicità della Chiesa si fonda sulla continuità nella fede, nell’insegnamento e nelle pratiche degli apostoli, Vico Equense, 2017 <http://sergiosbragia.blogspot.it/2017/04/cattolici-e-luterani-lapostolicita.html>

[4] - Cf. Sergio Sbragia, Cattolici e Luterani : La Chiesa partecipa ai benefici divini con azioni storiche e percepibili, Vico Equense, 2017 <http://sergiosbragia.blogspot.it/2017/04/cattolici-e-luterani-la-chiesa.html>

[5] - Cf. Sergio Sbragia, Cattolici e Luterani: La Chiesa vive della Parola di Dio, Vico Equense, 2017 - <http://sergiosbragia.blogspot.it/2017/04/cattolici-e-luterani-la-chiesa-vive.html>

[6] - Cf. Confessione di Augusta, 7; Commissione congiunta cattolica romana - evangelica luterana, Chiesa e giustificazione, 69-70; Commissione luterana-cattolica sull’unità, L’apostolicità della Chiesa, 94-95.

[7] - Cf. - Commissione congiunta cattolica romana - evangelica luterana, Chiesa e giustificazione, n. 144; Concilio ecumenico Vaticano 2°, Costituzione dogmatica sulla Chiesa Lumen gentium, 8; Concilio ecumenico Vaticano 2°, Decreto sull’ecumenismo Unitatis redintegratio, 3.

[8] - Commissione congiunta cattolica romana - evangelica luterana, Chiesa e giustificazione, 140-141.147.

lunedì 1 maggio 2017

CATTOLICI E LUTERANI: LA CHIESA È UNA REALTÀ DI COMUNIONE

Facciamo un altro passo avanti nell’analisi della Dichiarazione in cammino : Chiesa, ministero ed eucarestìa[1], cercando d’approfondire i contenuti dell’affermazione di consenso n° 7, nella quale si dà conto che oggi luterani e cattolici concordemente affermano che:

La Chiesa terrena è una “comunione” (koinonìa). Essa condivide i doni divini dispensati da Gesù di Nàzareth, che essendo patrimonio condiviso, introducono i credenti all’unità ecclesiale e alla comunione reciproca.

Se nel corso dei secoli la concezione della Chiesa proposta da cattolici e luterani si è andata sviluppando lungo itinerarî divaricanti, a partire dal 20° secolo, le due comunioni hanno insieme valorizzato il concetto biblico di koinonìa, al quale hanno fatto ricorso per comprendere in forma più autentica la realtà della Chiesa. Questa comune scelta di metodo ha messo in moto un processo che ha fatto emergere una serie di preziosi punti comuni.

In realtà il documento Communio sanctorum[2] illustra la centralità e la consistenza della nozione di “comunione” in molte chiese e nei dialoghi ecumenici.

Il documento La Chiesa come “koinonìa” di salvezza[3], a sua volta, spiega i contenuti centrali della nozione di “comunione” e presenta i progressi resi possibili sulla via del dialogo dall’adozione dell’ecclesiologìa di koinonìa da parte sia dei cattolici sia dei luterani: frutti decisamene positivi per il dialogo sulla comprensione sia della Chiesa sia del ministero ordinato.

Dal canto suo il documento Chiesa e giustificazione[4], presenta la Chiesa sulla terra come una realtà che partecipa a una koinonìa o comunione che ha le proprie radici nella Trinità. La comunione ecclesiale non si fonda, infatti, su un accordo o su convergenti intenzioni dei credenti. La Chiesa è invece fondata dal messaggio di Cristo, la cui proclamazione è avvenuta nella potenza dello Spirito Santo. Quando lo Spirito suscita la fede nel Vangelo come buona novella di redenzione, questo messaggio viene confessato congiuntamente da persone che in tal modo si uniscono divenendo dello stesso messaggio e del suo potere salvifico[5].

Anche il documento La Chiesa : verso una visione comune[6] affronta il tema sottolineando come la Chiesa non sia la mera somma di singole persone che scelgono di credere in un dato messaggio. Essa, invece, è «fondamentalmente una comunione nel Dio uno e trino e, al tempo stesso, una comunione i cui membri partecipano insieme alla vita e alla missione di Dio Trinità (cf. 2Pt. 1,4), che è la fonte e il centro di tutta la comunione» (La Chiesa : verso una visione comune, 23).

Il peculiare carattere della comunione ecclesiale è fondato dal documento sul testo biblico 2Pt. 1,4.

«Con questo [Gesù] ci ha donato i beni grandissimi e preziosi a noi promessi, affinché per loro mezzo diventiate partecipi della natura divina, sfuggendo alla corruzione, che è nel mondo a causa della concupiscenza» (2Pt. 1,4).

L’apostolo Pietro qui pone in evidenza come l’adesione al messaggio cristiano, si differenzi dalla semplice adesione a un ordinario ideale umano, a causa della sua caratteristica particolare e straordinaria, che vede, per quanti scelgono di seguire Gesù, la ricezione di doni grandissimi e preziosi promessi da Dio Padre, e che pongono i credenti nella condizione di poter partecipare alla natura stessa di Dio. Un dono che rafforza nei fedeli la capacità di reagire all’attrazione al male che la condizione di peccato, diffusa nel mondo, non manca purtroppo, e nonostante tutto, di esercitare.

Questa realtà di comunione è affermata nella sua pienezza sul piano sacramentale.

Il battesimo, consacrando i credenti nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo e incorporandoli nel corpo santo di Gesù Cristo, esprime nella forma più piena la realtà della priorità dell’azione di Dio nella chiamata di darsi a Lui, rivolta agli uomini e alle donne di ogni luogo ed epoca[7].

Con la partecipazione alla cena/eucarestìa poi, i credenti bevono il “calice della benedizione” ed entrano così in comunione (koinonìa) con il sangue di Cristo, un gesto che fa dei molti convenuti un solo corpo in Cristo (1Cor. 10,16-17)[8].

«il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo? E il pane che noi spezziamo, non è forse comunione con il corpo di Cristo? Poiché vi è un solo pane, noi siamo, benché molti, un solo corpo: tutti infatti partecipiamo all'unico pane» (1Cor. 10,16-17).

La percezione, comune con i fratelli luterani, della realtà mistica della comunione ecclesiale, non riconducibile a un comune fenomeno di solidarietà sociale, ma connotato da peculiari tratti di partecipazione alla realtà salvifica divina, costituisce senza dubbio un elemento di notevole valore. Il documento che stiamo esaminando ha posto in evidenza il rilievo assunto dalla condivisa valorizzazione del concetto biblico di koinonìa. In effetti, nel secondo Testamento con questo termine s’indica lo speciale rapporto che unisce i cristiani con Dio Padre, rivelato da Gesù di Nàzareth, e quello dei cristiani tra di loro.

Nel primo Testamento non incontriamo direttamente la nozione di “comunione”, ciò nonostante, sono chiaramente individuabili elementi che ne sottendono il contenuto nella relazione unica che s’instaura tra il/i fedele/i e l’unico Dio d’Israele. Questo trova espressione in una serie di elementi fondamentali della fede d’Israele.

1. in primo luogo nel culto, che senza alcun dubbio manifesta il bisogno d’entrare in comunione con Dio. Anche se in nessun testo, inerente le pratiche cultuali dell’antico Israele, s’incontra il termine “comunione”, questo bisogno spirituale viene senza dubbio reso quando si riferisce di pasti comuni presi “dinanzi a Dio” (cf. Es. 18,12).

2. C’è poi la realtà dell’alleanza a dare consistenza effettiva a questo desiderio. Con essa Dio prende su di sé la responsabilità della sorte d’Israele, ne interpreta le autentiche aspettative, cerca d’incontrare Israele e di conquistarne il cuore. Al fondo della realtà dell’alleanza non è dunque difficile rintracciare una decisa tensione alla comunione. Questo si manifesta con chiarezza nelle modalità particolari con cui Dio pone in atto la propria iniziativa: i lunghi colloquî con Mosè e la stessa denominazione di “tenda del convegno” conferita al luogo degli incontri.

3. Anche attraverso l’osservanza della Legge, della Carta dell’alleanza, obbedendo ai suoi precetti, significa farsi plasmare da Dio, trovarlo e unirsi a lui.

4. La preghiera, poi, per il fedele israelita, che conduce la propria vita nella fedeltà all’alleanza, costituisce il luogo ove incontrare Dio nella più grande intimità. E questo avviene sia nella forma di slancio spontaneo di ammirazione e di gioia di fronte alle meraviglie divine (è il caso della benedizione, della lode e del ringraziamento), sia nella supplica appassionata alla ricerca della presenza di Dio.

5. Infine, frutto non ultimo dell’alleanza è la profonda interiorizzazione del valore della comunione dei cuori nel popolo. La fedeltà a Dio comporta per l’ebreo il considerare il compatriota come proprio fratello e il prodigarsi per i più diseredati. In questa luce l’assemblea di culto assume la rilevanza di una comunità di popolo in cammino verso il proprio destino divino.

È nel secondo Testamento, tuttavìa, che in Gesù la comunione con Dio assume una realtà piena. L’iniziativa è tutta sua, svuotando se stesso, assumendo una condizione di servo e divenendo simile agli uomini (cf. Fil. 2,6-7), egli condivide nella debolezza la condizione comune di tutti gli uomini. Attraverso questa condivisione egli ci permette di poter partecipare alla sua condizione divina, come abbiamo visto in 2Pt. 1,4.

La vita pubblica di Gesù è tutta ispirata a una pratica della comunione a larghissimo raggio. Gesù chiama a sé dodici compagni di strada che vuole pienamente partecipi della propria missione d’insegnamento e di misericordia (cf. Mc. 6,7-13).

«Chiamò a sé i Dodici e prese a mandarli a due a due e dava loro potere sugli spiriti impuri. E ordinò loro di non prendere per il viaggio nient'altro che un bastone: né pane, né sacca, né denaro nella cintura; ma di calzare sandali e di non portare due tuniche. E diceva loro: "Dovunque entriate in una casa, rimanetevi finché non sarete partiti di lì. Se in qualche luogo non vi accogliessero e non vi ascoltassero, andatevene e scuotete la polvere sotto i vostri piedi come testimonianza per loro". Ed essi, partiti, proclamarono che la gente si convertisse, scacciavano molti demòni, ungevano con olio molti infermi e li guarivano» (Mc. 6,7-13).

Allo stesso tempo esige da loro la condivisione delle sue sofferenze (cf. Mc. 8,34-37).

«Convocata la folla insieme ai suoi discepoli, disse loro: "Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del Vangelo, la salverà. Infatti quale vantaggio c'è che un uomo guadagni il mondo intero e perda la propria vita? Che cosa potrebbe dare un uomo in cambio della propria vita?» (Mc. 8,34-37).

Nella primitiva comunità cristiana l’unione fraterna dei credenti costituiva l’espressione della loro fede in Gesù, del loro desiderio d’imitarlo, del loro amore per lui, concretizzato anche nel loro amore reciproco che li rendeva espresso anche dal loro essere «un cuore e un’anima soli» (At. 4,32).

Paolo apostolo pone in evidenza come i cristiani che scelgono seguire Gesù, aderiscono a lui attraverso la fede e il battesimo e partecipano pienamente ai suoi misteri. In effetti essi muoiono al peccato con Cristo e risorgono con lui a una vita nuova. La partecipazione alle sue sofferenze, alla sua passione, alla sua morte, costituisce la premessa della loro partecipazione alla sua resurrezione. La partecipazione, infine, al corpo eucaristico di Gesù compie allo stesso tempo la comunione con il Figlio e l’unione delle membra tutte del corpo. Una comunione che trova il suo suggello nel dono dello Spirito.

Infine il Vangelo di Giovanni pone in luce come coloro che accolgono l’annuncio della fede realizzano la comunione con i suoi testimoni (gli apostoli) e, attraverso di loro, con Gesù e con il Padre. Così essi, uniti tra di loro, permangono nell’amore del Padre e del Figlio, e come il Padre e il Figlio sono uno nell’altro, anche essi sono una cosa sola (cf. Gv. 17,20-23).

«Non prego solo per questi, ma anche per quelli che crederanno in me mediante la loro parola: perché tutti siano una sola cosa; come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch'essi in noi, perché il mondo creda che tu mi hai mandato.

E la gloria che tu hai dato a me, io l'ho data a loro, perché siano una sola cosa come noi siamo una sola cosa. Io in loro e tu in me, perché siano perfetti nell'unità e il mondo conosca che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me» (Gv. 17,20-23).

La Scrittura ci mostra come la realtà della comunione sia uno degli elementi fondamentali e costitutivi dell’essere Chiesa, poter constatare che il cammino di dialogo compiuto con i fratelli luterani ha permesso di condividere un ampio consenso su un punto decisivo dell’essere Chiesa. Si tratta di un traguardo significativo, certamente non conclusivo, ma di grandissimo spessore. Una premessa per ulteriori e decisivi passi verso l’essere una cosa sola.

Sergio Sbragia

Vico Equense, lunedì 1° maggio 2017

[2] - Cf. Communio sanctorum, 2000, 23-24.

[3] - Cf. La Chiesa come “koinonìa” di salvezza, 10-20.

[4] - Cf. Chiesa e giustificazione, 63-73.

[5] - Cf. Chiesa e giustificazione, 65.67.

[6] - Cf. La Chiesa : verso una visione comune, 23.

[7] - Cf. Chiesa e giustificazione, 68.

[8] - Cf. Chiesa e giustificazione, 69-70.

martedì 18 aprile 2017

CATTOLICI E LUTERANI: LA CHIESA PARTECIPA AI BENEFICI DIVINI CON AZIONI STORICHE E PERCEPIBILI

Continuiamo nella nostra analisi delle affermazioni di consenso maturate grazie agli anni di dialogo condotti tra la confessione luterana e quella cattolica, confrontandoci con la sesta espressione di consenso proposta dalla Dichiarazione in cammino : Chiesa, ministero ed eucarestìa[1] nella quale si manifesta la convergenza conseguita da luterani e cattolici nel sostenere che:

Nella propria esperienza terrena la Chiesa partecipa ai beneficî di Cristo mediante azioni storiche e percepibili quali la proclamazione del Vangelo e la celebrazione dei sacramenti, istituiti da Gesù Cristo e trasmessi dagli apostoli.

Documenti di dialogo internazionale, come L’Apostolicità della Chiesa, ma anche testi espressione d’iniziative dialogiche di livello nazionale, quali Comunione ecclesiale in Parola e sacramento e Communio sanctorum, hanno posto in rilievo come luterani e cattolici concordino profondamente sul ruolo essenziale dei mezzi della grazia per radunare la Chiesa e comunicare in forma sempre nuova ai fedeli la partecipazione ai doni della salvezza.

Di certo la proclamazione del Vangelo è il primo elemento da considerare nella mediazione della comunione in Cristo e dei suoi beneficî, ma l’accoglienza della proclamazione del Vangelo nella fede, implica anche il poter vivere gli eventi sacramentali del battesimo, della cena del Signore o eucarestìa e dell’assoluzione del peccato, amministrati dai fratelli che sono chiamati al ministero della parola e del sacramento.

Attraverso questi elementi, che sono indicati quali “mezzi della grazia” il messaggio di Cristo si presenta a noi come istanza che impegna con la forza di Dio tutta la vita dell’uomo nel perdono dei peccati, nella profonda unione con Cristo, nella santificazione attraverso lo Spirito Santo. Queste azioni, mezzi della grazia, rivestono anche il carattere di “segni” pubblici esterni che pongono in luce come la comunità si ponga in continuità con quanto Cristo e i suoi apostoli hanno istituito[2]. A sua volta il documento L’Apostolicità della Chiesa pone in evidenza l’accordo sostanziale raggiunto sulle pratiche che incarnano il messaggio di salvezza proposto dal Vangelo[3].

La presente affermazione riveste un notevole valore, perché affronta un tema che tradizionalmente ha costituito anch’esso un elemento non secondario di divergenza e contrasto tra le due confessioni, quello della pratica sacramentale, che abitualmente viene considerata molto valorizzata dalla parte cattolica, e per contro poco recepita dalla parte luterana. Invece nell’affermazione che stiamo analizzando, le azioni sacramentali vengono considerate quali azioni storiche e percepibili di partecipazione ai beneficî di Cristo, sùbito dopo la proclamazione del Vangelo. Constatare una comune visione con i fratelli luterani dell’azione sacramentale nell’istituzione da parte di Gesù Cristo e nella loro trasmissione da parte degli apostoli.

Sergio Sbragia

Vico Equense, lunedì 17 aprile 2017

[2] - Cf. Comunione ecclesiale nella Parola e nel sacramento, 1984, 7; Communio sanctorum, 2000, 35-38.

[3] - Commissione luterana-cattolica sull’unità, L’apostolicità della Chiesa, 2006, 94-95.157-160.