Dov’è carità e amore, lì c’è Dio!

Queste parole di un celebre inno ecclesiale, mi sono tornate nella mente nelle ultime settimane, quando, in sèguito a iniziative poste in essere da alcune comunità cristiane sul terreno del riconoscimento di un ruolo ecclesiale ai fratelli nella fede che vivono la condizione omosessuale (celebrazioni di matrimonî tra credenti omosessuali), ho avuto modo di avere varî scambî d’idee sul tema che si rivela, a dire il vero, una questione davvero delicata e di grande rilevanza, che è bene che nelle comunità cristiane venga affrontato apertamente, con franchezza e senza reticenze.

Nelle chiese cristiane è ampiamente diffusa la convinzione che la condizione omosessuale implichi di per sé un collegamento con il peccato di sodomìa, largamente condannato da testi del primo e del secondo testamento. Da qui, è breve il passo all’adozione di un atteggiamento di condanna sia della manifestazione aperta di un orientamento omosessuale, sia dell’assunzione di una pratica di vita che, nelle relazioni interpersonali, faccia proprio tale orientamento. Ne consegue un atteggiamento di chiusura che nega la possibilità di ogni sperimentazione di nuove forme di presenza dei fratelli omosessuali nelle nostre comunità ecclesiali, sia sul piano del riconoscimento delle loro unioni, sia su quello del loro possibile accesso alle funzioni ministeriali. E queste posizioni vengono per altro assunte nella convinzione di seguire il più autentico insegnamento di Gesù.

Le discussioni che ho avuto in questi giorni mi hanno permesso di verificare che lo stato effettivo della questione si pone in forma molto diverso.

Come ho sempre dichiarato pubblicamente sono un cattolico conciliare ed ecumenico e sono fermamente convinto che, all'interno dell'ecumene cristiano, dovremmo scegliere di chiudere l'epoca delle condanne aprioristiche. Sarebbe, a mio parere, preferibile cercare di comprendere le ragioni che inducono alcune comunità cristiane a inaugurare nuovi sentieri di autentica testimonianza cristiana. Non credo che le comunità cristiane siano asservite a ideologie alla moda, ma ricerchino (anche sperimentando e rischiando) nel concreto della storia di rispondere ai problemi a volte tragici e drammatici delle donne e degli uomini del nostro tempo. Più delle condanne è utile la comprensione e il coraggio di inaugurare nuove rotte per la testimonianza della novità cristiana.

Sono inoltre convinto che la sperimentazione di nuovi itinerarî di testimonianza cristiana possa essere definita pregiudizialmente come un cedimento alla licenziosità e all'immoralità. Credo che il centro del messaggio cristiano, testimoniato dalla Scrittura, non stia tanto in una pluralità di precetti legalistici, ma nell'annunzio che "dove c'è amore lì c'è Dio". Ciò che è decisivo, a mio modo di vedere, non è la dimensione esteriore dei comportamenti, ma ciò che nell'intimo di ogni donna e uomo li determina. E se all'origine c'è l'amore oblativo e incondizionato, ciò risponde alla volontà di Dio. In questo filosofie e sistemi di pensiero secolari c'entrano ben poco. Non è possibile poi tracciare una distinzione legalistica tra un amore divino umanizzato e un amore umano divinizzato. L'amore, se autentico e non frutto di mera ricerca di piacere o di potere, ma dimentico di sé e totalmente dedito all'altro, viene senz'altro da Dio. E questo avviene non nella dimensione esteriore delle norme giuridiche, ma nell'intimo delle coscienze. Le relazioni tra le persone umane, poco importa se etero- o omo-sessuali, se nascono dall'egoismo ricadono necessariamente nell'àmbito del peccato, se si collocano nella dimensione dell'amore incondizionato meritano la benedizione di Dio. Le definizioni esteriori dei comportamenti dicono ben poco. E' dall'interno dell'uomo che nasce la dimensione decisiva dell'essere o meno in comunione con Dio.

Oggi si accusa con forza la cultura gender di voler imporre pratiche concrete di vita inconciliabili con il messaggio dei vangeli. A dire il vero, credo che le  filosofie umane, che lungo i secoli si succedono l’una all’altra nell’esprimere gli esiti della riflessione dell’uomo sulle proprie condizioni di vita, abbiano in realtà poca attinenza con l'amore, unico e riassuntivo comandamento divino (come ci viene annunciato da Gesù proprio nel discorso del monte, e come ci è ampiamente testimoniato da Giovanni). E' semmai la precettistica esteriore che è molto debitrice alle contingenti visioni culturali e filosofiche, che si alternano sulla scena dei secoli presenti che si susseguono lungo la vicenda storica dell'umanità. Discernere l'autentico soffio dello Spirito di Dio è l'impegno entusiasmante cui siamo chiamati se vogliamo seguire Gesù sui sentieri della storia. E questo non si realizza nella meccanicistica osservanza di precetti esteriori prodotti da impostazioni di pensiero di derivazione giusnaturalistica e, nella sostanza, esterni all'annuncio cristiano. Fare la volontà di Dio, qui e ora, in realtà significa trovare le strade concrete (nella concretezza dei problemi e dei drammi esistenziali) per affidarsi a Dio e servire gli uomini e le donne che incontriamo sulla nostra strada.

Probabilmente è proprio la condanna aprioristica dell'inclinazione omosessuale a essere pregiudiziale e debitoria nei confronti di linee di pensiero culturali e filosofiche esterne al messaggio evangelico, nel quale non è possibile rintracciare alcuna parola attribuibile a Gesù di esplicita condanna dell'inclinazione omosessuale. Va da sé che le relazioni omosessuali, al pari di quelle eterosessuali, sono tenute a realizzarsi sul piano della totale dedizione all'altro, e non chiudersi nella ricerca del piacere e del potere (è su questo piano che si scade nella pratica della lussuria e della sopraffazione). Quanto a testi del primo e del secondo testamento che si esprimono nel merito della questione, va ricordato che rispetto a essi Gesù ha proclamato una radicale innovazione, richiamando l'esigenza di superare un atteggiamento di mera e formalistica osservanza esteriore dei precetti. E' sufficiente ricordare il suo insegnamento sull'osservanza sabatica: l'uomo vale più del sabato. Credo, pertanto, che le sperimentazioni e le coraggiose scelte compiute da varie comunità cristiane sul tema della condizione dei fratelli che vivono la realtà dell'inclinazione omosessuale siano da guardare con attenzione e simpatia. Certo è un terreno difficile, ed è possibile talvolta compiere scelte eccessive e, per generosità, un po' avventate (sarebbe, a mio avviso, preferibile in questi casi non parlare di "matrimonio" ma di "benedizione di unioni"). Quello in questione è un tema delicatissimo che è all'ordine del giorno e provoca lacerazioni in tutte le chiese cristiane (non esclusa la stessa chiesa cattolica, anzi!). Nel tema sono implicati tanti aspetti a dir poco delicati, sarebbe pertanto utile una discussione aperta, franca e solidale. Una discussione tra fratelli in Cristo, per trovare insieme le strade migliori per testimoniare oggi la fede. Una discussione sui contenuti, senza condanne preliminari, da realizzarsi nella condivisione, nella simpatia e nel comune sforzo di ricerca della verità, che non è monopolio di nessuno (anzi, rispetto alla "verità" tutti ne siamo debitori rispetto a Gesù). Ciò che, a mio avviso, dobbiamo evitare è di ripercorrere la strada che nei secoli ha prodotto tante sofferenze, tanti lutti e tanta controtestimonianza all'amore cristiano, parlo della facile strada delle condanne pregiudiziali, delle reciproche scomuniche, dei roghi e delle guerre di religione. Un retaggio storico che pesa sulle nostre spalle di credenti del 21° sec. Una cosa di cui dobbiamo chiedere perdono al Signore, ma che al contempo ci chiede pressantemente di cambiare strada onde non ripetere gli stessi tremendi errori (in tal caso il nostro peccato sarebbe ben più grave di quello dei nostri fratelli dei secoli passati).

Nella lettura dei testi evangelici provo a chiedermi quale sarebbe stato l’atteggiamento di Gesù se, nell’episodio di Mt. 15,21-28, a chiedergli di lasciare ai cagnolini le briciole che cadono dal tavolo, anziché la donna cananea, fosse stato un gay?

«Partito di là, Gesù si ritirò verso la zona di Tiro e di Sidone. Ed ecco, una donna cananea, che veniva da quella regione, si mise a gridare: "Pietà di me, Signore, figlio di Davide! Mia figlia è molto tormentata da un demonio". Ma egli non le rivolse neppure una parola. Allora i suoi discepoli gli si avvicinarono e lo implorarono: "Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando!". Egli rispose: "Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d'Israele". Ma quella si avvicinò e si prostrò dinanzi a lui, dicendo: "Signore, aiutami!". Ed egli rispose: "Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini". "È vero, Signore - disse la donna -, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni". Allora Gesù le replicò: "Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri". E da quell'istante sua figlia fu guarita» (Mt. 15,21-28).

Oppure quale sarebbe stata la sua reazione se, in Gv. 8,3-11, i farisèi e gli scribi, in luogo, della donna adultera, gli avessero presentato una lesbica e richiesto quale sorte fosse giusto riservarle per il suo comportamento?

«Allora gli scribi e i farisei gli condussero una donna sorpresa in adulterio, la posero in mezzo e gli dissero: "Maestro, questa donna è stata sorpresa in flagrante adulterio. Ora Mosè, nella Legge, ci ha comandato di lapidare donne come questa. Tu che ne dici?". Dicevano questo per metterlo alla prova e per avere motivo di accusarlo. Ma Gesù si chinò e si mise a scrivere col dito per terra. Tuttavia, poiché insistevano nell'interrogarlo, si alzò e disse loro: "Chi di voi è senza peccato, getti per primo la pietra contro di lei". E, chinatosi di nuovo, scriveva per terra. Quelli, udito ciò, se ne andarono uno per uno, cominciando dai più anziani. Lo lasciarono solo, e la donna era là in mezzo. Allora Gesù si alzò e le disse: "Donna, dove sono? Nessuno ti ha condannata?". Ed ella rispose: "Nessuno, Signore". E Gesù disse: "Neanch'io ti condanno; va' e d'ora in poi non peccare più"» (Gv. 8,3-11).  

Non credo di operare alcuna indebita forzatura se mi permetto di ipotizzare che Gesù non avrebbe mancato di ricorrere a gesti di grande misericordia, come per altro, ponendosi nella più autentica tradizione del primo testamento, ci ha chiaramente indicato in Mt. 12,1-8.

«In quel tempo Gesù passò, in giorno di sabato, fra campi di grano e i suoi discepoli ebbero fame e cominciarono a cogliere delle spighe e a mangiarle. Vedendo ciò, i farisei gli dissero: "Ecco, i tuoi discepoli stanno facendo quello che non è lecito fare di sabato". Ma egli rispose loro: "Non avete letto quello che fece Davide, quando lui e i suoi compagni ebbero fame? Egli entrò nella casa di Dio e mangiarono i pani dell'offerta, che né a lui né ai suoi compagni era lecito mangiare, ma ai soli sacerdoti. O non avete letto nella Legge che nei giorni di sabato i sacerdoti nel tempio vìolano il sabato e tuttavia sono senza colpa? Ora io vi dico che qui vi è uno più grande del tempio. ⁷Se aveste compreso che cosa significhi: Misericordia io voglio e non sacrifici , non avreste condannato persone senza colpa. Perché il Figlio dell'uomo è signore del sabato"» (Mt. 12,1-8).

Siamo senza dubbio chiamati, come persone e come comunità, a conferire nella nostra vita il primato alla misericordia, cercando di riconoscere nella nostra epoca i segni del dolore e della sofferenza. L’anelito espresso in tante e multiformi riprese dai fratelli e dalle sorelle che vivono la condizione omosessuale ci chiede, come cristiani e come chiese, di compiere una grande opera di discernimento spirituale, su come incarnare oggi l’amore cristiano.

Penso, sinceramente, che non sia più possibile negare l’invocazione comunitaria della benedizione di Dio alle unioni di fratelli omosessuali, che scelgano, alla pari di quanto richiesto ordinariamente ai coniugi cristiani, di anteporre alla pur legittima ricerca del piacere fisico, l’amorevole dedizione reciproca all’altro e alla comunità e la pratica della fedeltà, nella certezza che, come giustamente canta l’inno ecclesiale citato all’inizio “Dov’è carità e amore, lì c’è Dio!”.

Non solo sono anche convinto che ne deriverebbe un grande arricchimento alla vita ecclesiale se ai talenti di questi fratelli e di queste sorelle fosse data l’opportunità di portare liberamente frutto, se fosse operata un’apertura tale da consentir loro di accedere ai ministeri ecclesiali.

Ho fiducia che i padri sinodali, nell’imminente Assemblea mondiale del Sinodo dei Vescovi, sappiano con sapienza individuare le strade più opportune per inaugurare sul tema un itinerario di autentica misericordia.

Vico Equense, domenica 3 agosto 2014

Sergio Sbragia

Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente

«Gesù, giunto nella regione di Cesarèa di Filippo, domandò ai suoi discepoli: "La gente, chi dice che sia il Figlio dell'uomo?". Risposero: "Alcuni dicono Giovanni il Battista, altri Elìa, altri Geremìa o qualcuno dei profeti". Disse loro: "Ma voi, chi dite che io sia?". Rispose Simon Pietro: "Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente". E Gesù gli disse: "Beato sei tu, Simone, figlio di Giona, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E io a te dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le potenze degli inferi non prevarranno su di essa. A te darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli"» (Mt. 16,13-19).

Quando leggiamo questo brano del Vangelo di Matteo siamo abituati, da una lunga attitudine di natura apologetica, a concentrare la nostra attenzione prevalentemente sui vv. 18-19 («E io a te dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le potenze degli inferi non prevarranno su di essa. A te darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli"»), piuttosto che su quelli precedenti. In effetti in essi siamo abituati a riconoscere un fondamento evangelico al ministero petrino e al primato universale della chiesa di Roma.

La ricerca storica sui Vangeli ci ha però messi nelle condizioni di renderci conto che, nella sua itinerante missione pubblica, Gesù non si è riproposto la fondazione di una nuova comunità religiosa (Chiesa). Ripetutamente i Vangeli ci testimoniano come Gesù partecipasse attivamente alle pratiche cultuali del giudaismo del suo tempo, festività, tradizioni religiose, vita di sinagoga. Giunge anche a sottolineare che «la salvezza viene dai Giudèi» (Gv. 4,22). Nei confronti del giudaismo Gesù, lungo tutti i Vangeli, in realtà richiama a una riscoperta dei motivi centrali e più autentici della fede dei padri, già ampiamente richiamati per molti versi dalla tradizione profetica. La riscoperta della dimensione più autentica della fede d’Israele, passava per Gesù, attraverso un’adesione alla sua testimonianza e alla sua persona e comportava un’universalizzazione dell’annuncio di salvezza. Questi ultimi due elementi rappresentavano di certo delle autentiche innovazioni rispetto alla comune comprensione del giudaismo contemporaneo a Gesù, ma da un’attenta lettura dei Vangeli non emergono elementi significativi che testimoniano una volontà di Gesù di distaccarsi dall’esperienza di fede d’Israele. Come abbiamo visto, i vangeli testimoniano invece ripetutamente come Gesù partecipasse attivamente (anche se in una forma che oggi definiremmo “critica”) alla vita di fede giudaica. Alla luce di tali considerazioni, il testo dei vv. 18-19 appare con ogni probabilità come il frutto di una riflessione operata dalla comunità post-pasquale, anzi a ben riflettere di qualche anno ancora successivo. Tale testo appare in realtà posticipabile a un’epoca nella quale fosse già necessario distinguere tra una tradizione cristiana autentica da altre non considerate tali e in cui le strade delle comunità cristiane e quelle delle comunità giudaiche, per ragioni storiche, avevano già iniziato il processo storico di progressiva divaricazione.

Questo testo, lungo la storia del cristianesimo, è stato usato ampiamente in chiave apologetica per sottolineare, nei confronti delle altre esperienze cristiane che, in definitiva, quella di Roma fosse l’unica e autentica chiesa fondata da Gesù.

Questa preoccupazione pregiudiziale di natura apologetica ha finito per portare inconsapevolmente a mettere in ombra il dato decisivo e affascinante contenuto nei precedenti vv. 13-17 («Gesù, giunto nella regione di Cesarèa di Filippo, domandò ai suoi discepoli: "La gente, chi dice che sia il Figlio dell'uomo?". Risposero: "Alcuni dicono Giovanni il Battista, altri Elìa, altri Geremìa o qualcuno dei profeti". Disse loro: "Ma voi, chi dite che io sia?". Rispose Simon Pietro: "Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente". E Gesù gli disse: "Beato sei tu, Simone, figlio di Giona, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli»). Queste poche righe contengono in realtà il resoconto di uno dei passaggî più affascinanti dell’itinerante missione di maestro condotta da Gesù sui sentieri della Giudèa, della Galilèa e della Samarìa.

In primo luogo abbiamo il riscontro dell’esistenza di un clima di attenzione e di curiosità nei confronti di Gesù. Gesù si rende conto, in effetti, di essere oggetto, da parte di quanti lo incontravano o ne sentivano parlare, di uno sforzo di comprensione delle caratteristiche più autentiche della sua azione. A fronte dello spessore spirituale della sua azione, in effetti, doveva essere diffuso tra le donne e gli uomini del tempo, un chiaro interrogativo se egli fosse Giovanni il Battista (che dobbiamo, dunque, supporre già morto in questa fase della missione di Gesù), se fosse Elìa, Geremìa o un altro dei profeti, se potesse, infine, essere il Cristo (il Messìa), o comunque un nuovo grande profeta. Era infatti diffusa l’attenzione all’azione e alla predicazione di personalità carismatiche, che in forma stanziale o itinerante, proponevano una pratica autentica della fede giudaica. Nell’antico Israele erano presenti forti tradizioni riguardanti le figure testé richiamate.

Non va dimenticato che sulla scorta dell’annuncio  di un futuro profeta uguale a Mosè contenuto in Dt. 18,15.18 («Il Signore, tuo Dio, susciterà per te, in mezzo a te, tra i tuoi fratelli, un profeta pari a me. A lui darete ascolto. […] Io susciterò loro un profeta in mezzo ai loro fratelli e gli porrò in bocca le mie parole ed egli dirà loro quanto io gli comanderò»), nel popolo d’Israele era viva l’attesa della figura escatologica del profeta. Non solo, ma anche un’altra dimensione di attesa appare ampiamente documentata negli ambienti giudaici del tempo: quella relativa al profeta Elìa che, secondo Ml. 3,22-24, doveva preparare l’arrivo del «giorno del Signore» («Tenete a mente la legge del mio servo Mosè, / al quale ordinai sull'Oreb / precetti e norme per tutto Israele. / Ecco, io invierò il profeta Elìa prima che giunga / il giorno grande e terribile del Signore: / egli convertirà il cuore dei padri verso i figlî e il cuore dei figlî verso i padri, / perché io, venendo, / non colpisca / la terra con lo sterminio»). Il giudaismo, infatti, aveva molto sviluppato l’intero racconto biblico relativo al profeta Elìa, creando e moltiplicando racconti intorno alla sua figura, collocandolo in una delle serie degli angeli, ritenendolo il sommo sacerdote della fine dei tempi e ponendo, soprattutto, l’accento sulla sua venuta escatologica. Al suo rapimento misterioso, secondo 2Re. 2,1-18, corrisponderà infatti un suo ritorno escatologico con il mandato di ricondurre il cuore dei padri verso i figlî e il cuore dei figlî verso i loro padri. Ma l’attesa per eccellenza che caratterizzava tutta la millenaria esperienza religiosa del popolo ebraico era costituita, sia pur attraverso una molteplicità di forme diverse, dall’attesa per la figura del Messìa.

Da quanto detto ne deriva da un lato la possibilità di dedurre la presenza e l’azione di gruppi, in particolare negli ambienti del potere civile e religioso, che esprimevano una tensione sostanzialmente negativa, attenta a ogni movimento nuovo che veniva nell’àmbito dell’esperienza religiosa di Israele onde scongiurarne le potenzialità destabilizzatrici rispetto agli assetti di potere politico e religioso esistenti. Dall’altro è innegabile la constatazione di una tensione positiva, che cercava di leggere nei singoli eventi della storia le tracce del compimento delle promesse di Dio al suo popolo, che la Legge e le tradizioni profetica e sapienziale avevano consegnato alla fede delle generazioni successive. La missione itinerante di Gesù, in realtà, farà continuamente i conti con queste due contrapposte valenze dell’attesa giudaica. Anche se, nel caso del brano in questione, dal tono degli interrogativi riproposti, mi sembra di poter percepire la prevalenza di una tensione positiva, che spera di riconoscere nella predicazione del falegname di Nàzareth i segni dell’azione di Dio, un atteggiamento che, in linguaggio moderno, potremmo definire da scrutatori dei segni dei tempi.

E Gesù mostra una grande attenzione rispetto a questo atteggiamento di ricerca e di attesa che comunque era presente nel popolo d’Israele. Anzi è su questa tensione d’attesa che costruisce la sua relazione diretta con le persone che incontra e in particolare con quelle che scelgono di seguirlo ("Ma voi, chi dite che io sia?"). È con questo interrogativo diretto che Gesù chiede ai proprî interlocutori di prendere con libertà, ma con decisione, una precisa posizione nei suoi confronti. È su questo piano, quello di una relazione interpersonale, che Gesù chiede a ciascuna donna e a ciascun uomo di ogni tempo e di ogni latitudine di scegliere liberamente di seguirlo. La scelta della fede è quindi in primo luogo, non una scelta intellettuale o una valutazione razionale, ma una decisione esistenziale di fronte a una persona concreta, un’intuizione della decisività del rapporto con lui per l’esistenza di ciascuno di noi “qui e ora”. Intelletto e ragione non sono assenti da questa opzione, ma non sono il punto di partenza della scelta, che invece prende avvio e s’innesta sul piano dell’intuizione e dell’illuminazione interiore. Quella sfera che indurrà Simon Pietro a ribattere tempestivamente: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente». Un’affermazione questa, che non è l’esito di una riflessione razionale, ma il frutto della relazione interpersonale con il Maestro Gesù di Nàzareth, che egli ha scelto di seguire sui sentieri della Galilèa, della Giudèa e della Samarìa e che si traduce in una formula di riconoscimento sintetica, ma compiutamente espressiva della persona Gesù. Simon Pietro perviene a questa sintesi, senza avere alle spalle un passato di frequentazione degli ambienti culturali giudaici, ma solo l’esperienza di una pratica di vita al sèguito di un maestro itinerante, condotta insieme alla comunità dei seguaci dello stesso maestro. In questa comunità in forma spontanea, cioè in quelle modalità prive di regìa, e comunque antecedenti a qualsivoglia approfondimento di psicologia dei gruppi, ha assunto un ruolo capace di esprimere e di far sintesi dei sentimenti comuni vissuti ed esperiti dal gruppo dei discepoli. Un ruolo reso possibile dalla condivisione piena della vita della comunità, dalla partecipazione ai problemi e alle difficoltà di ciascuno dei componenti, dallo spirito di servizio immediato e generoso che Simon Pietro nei Vangeli mostra ripetutamente di porre in opera in forma del tutto spontanea. È questo il fondamento più autentico del ministero petrino. Un ministero di servizio, di ascolto del popolo di Dio, e di piena immersione in esso, ma con la capacità di contemplare senza soluzione di continuità il volto del Signore Gesù, il Figlio del Dio vivente. E questa capacità di sintesi espressa con immediatezza da Simon Pietro, viene da Gesù riportata sotto il genere della beatitudine («Beato sei tu, Simone, figlio di Giona, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli»). A mio avviso non è per niente casuale che in questo episodio sulle labbra di Gesù ricorra un genere letterario, che risulta centrale in un altro testo di altissimo valore, quale quello del Discorso del Monte (Mt. 5,1-12), dove in maniera plastica e altamente espressiva Gesù celebra alcune categorie di persone per la felicità a esse accordata e pone in evidenza il motivo di tale felicità, declinandolo alla luce dell’incommensurabile novità da lui annunciata: l’irruzione del Regno di Dio nella storia concreta dell’umanità.

Anche nel nostro caso, a mio avviso, la dichiarazione di beatitudine va letta nel quadro della nuova logica introdotta nella storia umana dalla relato del Regno di Dio. Gesù, attraverso la dichiarazione della beatitudine, celebra Pietro per la particolare condizione di felicità che gli è stata accordata e tiene a porre in evidenza la ragione di tale felicità. In particolare pone in evidenza che la felice intuizione di Pietro, è ragione di gioia autentica, perché non è frutto di sforzo razionale o di azione umana, ma perché diretto dono del Padre. È l’adesione alla novità costituita dal Regno di Dio, che permette di riconoscere i segni dell’azione di Dio nella vita degli uomini.

L’adesione al Regno appare pertanto un evento esperienziale che va ben oltre gli aspetti razionali,  e coinvolge la persona umana nella sua totalità. È questo totale coinvolgimento nella logica del Regno che pone nella condizione di leggere la logica dell’azione di Dio nella storia.

Il ministero petrino allora, nel più autentico insegnamento di Gesù, appare pertanto un dato che va molto oltre una mera definizione giuridica di primato. Si rivela piuttosto come una grande funzione di servizio e di dedizione al popolo di Dio che si esplicita e sostanzia nella capacità di riconoscere che dove due o più persone sono riunite nel nome di Gesù, lì Gesù stesso è presente in mezzo a loro (Mt. 18,20).

La proclamazione della beatitudine di Pietro della capacità di riconoscere, nella persona di Gesù di Nàzareth, il Cristo, il Figlio del Dio vivente, ci invita in definitiva a riscoprire una modalità di scoprire la volontà del Signore, che lungo i secoli abbiamo un po’ dimenticato e che, lo Spirito, grazie ai padri del Concilio ci ha permesso di riscoprire, quella di “leggere i segni dei tempi”, che invece ai tempi di Gesù i più autentici fedeli del giudaismo non ignoravano. Siamo stati abituati in materia di fede a un atteggiamento meramente deduttivo, dove una certa teologia di scuola ci ha mostrato come da un complesso di verità definite sia possibile dedurre indicazioni per incarnare il messaggio cristiano nella nostra vita di credenti. La deduzione è certamente una facoltà razionale di grande utilità, ma non è l’unica. Essa è di grande utilità per evidenziare aspetti impliciti del messaggio cristiano, ma l’esperienza ecclesiale degli ultimi secoli ci ha ampiamente mostrato la sua insufficienza.

È importante allora ricordare quanto sottolineato da Gesù nel Vangelo di Luca: «Diceva ancora alle folle: "Quando vedete una nuvola salire da ponente, subito dite: "Arriva la pioggia", e così accade. E quando soffia lo scirocco, dite: "Farà caldo", e così accade. Ipocriti! Sapete valutare l'aspetto della terra e del cielo; come mai questo tempo non sapete valutarlo?» (Lc. 12,54-56). Questo bellissimo richiamo di Gesù a “saper valutare il tempo”, ci mostra l’esigenza di affiancare alla teologia di scuola una “teologia della strada”, che, ricordando che la rivelazione non si riduce ai contenuti di un messaggio ma è anche un evento, affianchi alla via della deduzione quella della scoperta, del coraggio di battere sentieri nuovi e inesplorati in compagnia dell’umanità di oggi. Chissà che sperimentando itinerarî che, a partire dall’osservazione partecipe della condizione degli ultimi e degli esclusi, avvalendosi di metodologie induttive e inferenziali e valorizzando pienamente il contributo dell’intuizione profetica, non sia possibile fare esperienza, sul piano personale e comunitario, della gioia di riconoscere negli occhî dei nostri fratelli il volto autentico del Cristo, il Figlio del Dio vivente.

Vico Equense, sabato 2 agosto 2014

Sergio Sbragia

Che attinenza ha l'espressione "Fare il pelo e il contropelo" con il Discorso del Monte?

Sto leggendo il contributo di Antonio Dal Muto sul libro di Adriana Destro e Mauro Pesce "La Morte di Gesù":

Facciamo il pelo e il contropelo a... Adriana Destro e Mauro Pesce "La Morte di Gesù" / Antonio Dal Muto.

Non ho ancora finito di leggere l'aggressivo pamphlet di Antonio Dal Muto, fortemente polemico nei confronti dell'ultima fatica scientifica di Adriana Destro e Mauro Pesce.

Mi riservo, naturalmente, a lettura ultimata, di fare una riflessione complessiva e compiuta sulle argomentazioni proposte da Dal Muto. Nell'immediato mi preme evidenziare un paio di aspetti di metodo, che a mio avviso hanno rilievo sostanziale.

Sono convinto che tutti i contributi conoscitivi siano, in positivo o in negativo, essenziali. La diversità di orientamento e di posizioni è, per la verità, il sale della vita. Ma sinceramente avverto un certo disagio quando la proposizione legittima di posizioni diversificate, anziché concentrarsi sulle idee e sulle loro motivazioni, scade nel dileggio o nell'assunto di essere gli assoluti detentori della verità.

Da un lato si invita a un esercizio della logica, ma poi si esordisce polemizzando con gli autori de "La Morte di Gesù", additandoli come abili utilizzatori del "filone religioso" che in questi ultimi anni sta incontando una certa fortuna nel mercato editoriale. 

Ho avuto modo di leggere il libro di Adriana Destro e di Mauro Pesce e lo ritengo un contributo utilissimo, offerto con gli strumenti della ricerca storica e antropologica, per conoscere Gesù di Nàzareth. Non sono uno storico, né un antropologo, ma sono convinto che i contributi di queste scienze possono arricchire la nostra conoscenza di Gesù, cioè di colui che, quanti di noi hanno scelto di essere cristiani, hanno deciso di seguire sulle vie del mondo, confrontandosi con i drammi e le speranze delle donne e degli uomini del nostro tempo. Conoscere meglio Gesù, quel Gesù che abbiamo scelto di amare, ci è di grande ausilio per annunciare la fede. La fede, infatti, a mio avviso va annunciata, e non ha alcun bisogno di essere difesa.

Dal Muto sottolinea l'esigenza di un'accettazione totale dei Vangeli, dimenticando che a tal fine è necessario compiere uno sforzo per una comprensione piena del messaggio e dell'annuncio che essi ci propongono. E ciò richiede come condizione indispensabile la ricostruzione, nella forma più puntuale possibile, delle modalità con cui i testi dei Vangeli si sono venuti storicamente a formare. Ignorare questi complessi processi conduce inevitabilmente a una parziale comprensione e a un'altrettanto parziale accettazione dei Vangeli (proprio ciò che Dal Muto si propone di scongiurare).

Ritengo infine che anche il linguaggio usato, di natura sostanzialmente controversistica, sia sostanzialmente estraneo al messaggio dei Vangeli, dove faccio fatica a incontrare inviti a "fare il pelo e il contropelo". Ho letto piuttosto altri inviti: "amate i vostri nemici", "a chi ti colpisce su una guancia, progigli l'altra", "a chi ti chiede di fare con lui un miglio, fanne due"; e gli esempi potrebbero essere tanti altri. 

Non dimentichiamoci che Gesù, pur affermando che la salvezza viene dalla Giudèa e di essere colui capace di donare l'acqua "viva", accetta comunque dalla donna samaritana l'offerta dell'acqua materiale. E' pertanto importante essere grati ad Adriana Destro e a Mauro Pesce del dono della loro fatica di ricercatori, un'acqua materiale (fatta di metodo storico e di ricerca sociale) che tuttavia può rivelarsi davvero feconda sul terreno della nostra concreta esperienza di fede.

Vico Equense, lì 24 luglio 2014

Sergio Sbragia

È possibile fermare il soffio dello Spirito?

Leggendo l’ultimo numero di «Tempi di fraternità» (n. 6, giugno-luglio 2014) ho scoperto di aver contribuito a indurre don Roberto Sardelli a presentare l’esperienza sua e di altri sacerdoti della Chiesa di Roma in questo primo anno vissuto dalla comunità ecclesiale dell’Urbe sotto la guida del vescovo Francesco [“Ti darò le chiavi del Regno”… (ma quelle del Vaticano chi le tiene?) / don Roberto Sardelli, in “TdF” 43.(2014) 6, p. 14-16].

In realtà nei mesi scorsi avevo formulato delle riflessioni sul significato e sulle sfide che si pongono dinanzi alla riflessione teologica (non quella accademica, ma quella che si realizza nel concreto delle comunità e dei luoghi di vita) nella nuova condizione della vita ecclesiale che si è presentata con l’elezione di papa Francesco. Dopo aver delineato le gravi contraddizioni e richiamato le sofferenze di tanti teologi negli ultime decennî  si sono determinate nella pratica della riflessione teologica che nella vita ecclesiale si erano venute determinando in relazione alla funzione e al ruolo della riflessione teologica. Terminavo il mio contributo, non senza una dose di ottimismo, guardando con fiducia e speranza alla “novità” rappresentata dal nuovo pontificato. Un contributo che gli amici di «Tempi di Fraternità» hanno pubblicato sul numero dello scorso febbraio [cf. La sfida del “far teologia” al tempo di Francesco / Sergio Sbragia, in “TdF” 43.(2014) 2, p. 3-4].

Sono tuttavia contento che con il mio “pezzo”, io abbia in qualche maniera indotto don Roberto a porre per iscritto la sua esperienza. Dopo averla letta devo dire che, quella presentata da don Roberto, è una testimonianza di grande valore, che è importante sia stata resa pubblica e posta all’attenzione e alla riflessione comunitaria. L’elezione di papa Francesco e i gesti significativi di cui si è reso sinora protagonista hanno, in effetti, prodotto il diffondersi all’interno e all’esterno della comunità ecclesiale di ampî sentimenti di ottimismo che anelano a veder concretizzarsi reali rinnovamenti nella vita della Chiesa.

Non che nello scrivere le mie riflessioni non avessi presenti i concreti rischî di fallimento o di sterilità che la ventata innovativa portata da Francesco comunque corre, tuttavia don Roberto Sardelli fornisce un  prezioso richiamo al realismo. Un richiamo, che non è alternativo alla necessaria e preziosa apertura alla “novità”, ma è consapevolezza che quello indicato da Francesco è solo l’inizio di un itinerario certamente affascinante e coinvolgente, che va tuttavia da noi percorso nella consapevolezza di essere comunque uomini immersi nella storia, dove nulla è scontato, tutto è prova, tutto è ricerca, pellegrinaggio, passaggio, attesa del giorno.

Don Roberto, per la comunità ecclesiale, segnala un grande pericolo, quello rappresentato dalla possibilità che tra papa Francesco e il popolo dei fedeli venga innalzato un muro di non comunicazione,  sapientemente gestito dagli ambienti curiali e istituzionali, che possono puntare a una presentazione mediatica della figura di papa Francesco, che determini cambiamenti reali nella vita quotidiana della comunità ecclesiale.

Un disegno del genere incontra d’altronde evidenti sponde nel mondo politico, nel mondo dei poteri forti economici, finanziarî e militari, nel mondo della comunicazione. L’obiettivo di fare di Francesco una personalità “molto applaudita”, ma “poco o per niente ascoltata”, risponde, in effetti, agli interessi di molti. Creare intorno a lui un sèguito esemplato su quello che si costruiscono interno a star del mondo della musica leggera o dello sport, cercare di cavalcare una sorta di movimento di opinione pubblica mirante a un una sorta di beatificazione in vita senza sollevare molte domande sul senso autentico di testimoniare Gesù nel mondo di oggi, corrisponde a un concreto disegno di molti che sperano così, con la complicità del tempo e della necessaria evoluzione verso altro dell’attenzione mediatica, sia posta la sordina alla denuncia degli scandali di vario che in questi anni sono venuti alla luce nel mondo della chiesa istituzionale, onde poter ristabilire nella forma più piena il controllo della vita ecclesiale.

Nella recente campagna elettorale, per esempio, abbiamo tutti assistito a una curiosa gara di tanti candidati all’europarlamento ad appropriarsi della figura di papa Francesco, senza farsi troppe domande sulla coerenza reale tra i valori proposti dall’azione pastorale avviata dal papa e quelli posti alla base della propria proposta politica.

Di questo pericolo reale il primo a esserne consapevole appare, per tanti versi, proprio papa Francesco, non tanto per le ripetute occasioni in cui ha rifiutato di svolgere il ruolo di star mediatica, quanto per la sua insistita richiesta, rivolta sin dal prima ora a tutti noi, di aiutarlo con la preghiera.

Ci aspetta quindi una grande ed entusiasmante sfida. Abbiamo alle nostre spalle la lezione di qualche possibile errore commesso nel periodo post-conciliare, consistente nell’aver lasciato nella solitudine della morsa del potere clericale papa Paolo 6° e tanti altri generosi pastori, ai quali forse non siamo riusciti a far sentire con pienezza la nostra sollecitudine per la comunità ecclesiale. I gesti e le parole di Francesco, sin dall’inizio del suo pontificato, mi hanno mostrato con chiarezza e con forza Gesù di Nàzareth, e questo mi basta. Sta tuttavia a noi trovare singolarmente e in comunità la fantasia utile per aggirare le cinture isolanti che il potere ecclesiastico non cesserà di stendere ed erigere. Gli ultimi cinquant’anni hanno dimostrato che nessuna catena umana può limitare il soffio dello Spirito.

Vico Equense, venerdì 20 giugno 2014

Sergio Sbragia